【摘要】庄子的人生观是以其天道观为基础的，他认为人应该顺天命而行，因为人无力胜天，只有顺应自然，所以庄子讲人们要“安之若命”“与天为一”“乐天知命”。本文就其对绝对精神自由的追求以及要从人生困境中解脱出来争取自由的观点加以分析。
【关键词】 与天为一；绝对精神；命
一、天人关系
所谓人生哲学肯定就离不开何谓人？人从何处来？人与天地万物的关系如何？等哲学所研究的问题。在庄子那里，他认为人是属于自然的一部分，是自然的一种存在形式。同老子一样，庄子也认为道是世界的本原，本根，道生天地，世间的万事万物都源于道，一切事物都是道所产生的，道是万物的根源，是一切变化的根据，人既然属于自然的一部分，那么也就受道支配着。“道与之貌，天与之形”就是说道决定了人的相貌，天决定了人的形体，同此，在《庄子•知北游》中有这样一段话：
舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。”
人的形体，生命，性命，就连子子孙孙都并非自己所拥有的，而是由天地所委付的，可见而知，人所有的一切也都是由天地所产生的，都是源于天地，是天地造化的结果。
《庄子•知北游》中还说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”
这也是说，人的生命始于天地间阴阳二气的聚合，终结于阴阳二气的分散 ，人的生死也是天地所赋予的，是自然的过程。
在天人关系方面，庄子和老子有着一定的分歧。老子说：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（《老子•二十五章》）老子虽主张自然无为，但是他也强调人的地位，只是讲不要过度的人为，庄子却摒弃了人的作用，认为天性圆满自足，无须人为，反对以人助天，他不是不要过度人为，而是不要人为，他把人等同于万物，是大千世界，万事万物中小小的一分子，根本不具有什么重要地位，“吾在于天地之间，犹如小石小木之在大山也”，人是自然的存在形式之一，所以人也应该像自然界中的万事万物一样遵守自然法则，做到无为而治。
“与天为一”就是庄子对于天与人关系的态度，他认为天与人是合一的，天与人合一，就是与天同类，认为天与人不合一，就是与人同类，他主张天与人要一致和谐，不过天能影响人，但是人却不能影响天，人只能顺从地适应自然的变化，而却不可以人为地改变自然。在这点上，庄子虽然像老子一样，肯定了自然的变化法则，肯定了事物的自然状态，但是他抹杀了人的作用，只是片面地强调了天，自然，用现在的观点看，就是没有意识到人的主观能动性，否定了人的实践的重要性。
二、“无以人灭天，无以故灭命”
命，在庄子看来是事物先天具有的属性，认为在万物未形成之前“命”就已经存在了，它具有绝对的性质，绝对的必然性，所以对于人来说也是不可抗拒的，对于人生的一切变化，人都要安之若命，随遇而安。
“受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。”（《庄子•德充符》）
庄子认为，对于大自然中的一切，人都是无可奈何的，人不能认识和改变“命”，所以对于人生中的悲欢离合，喜怒哀乐都不要过于计较，而要平静地面对和接受，在庄子看来，一切都是上天安排好的，都是天所赋予的 ，是合情合理的，圆满自足的，人为地改变只能破坏合理的自然状态，换来的就是不合天理的，也就没有存在的价值和意义，所以人对待上天的安排，对待命运，最好的办法就是要顺天安命。人的一生中总会遇到这样或那样的事情，或是令人欣喜的，或是令人沮丧的 ，就拿生老病死来说，这是每个人都要经历的，按照庄子的思想，这是非常普通的自然而然的自然现象，无须过度悲哀，一个人的生是由于偶然的机会，一个人的死也是顺自然的规律，生死存亡等都是事物的变化，命的运行，人们是无法掌控事态产生、变化和发展的，在自然面前只能顺应，这样就不会有心情上的大起大落了，懂得这个道理的人就不会逃避自然规律，就不会对死亡产生恐惧和悲痛，就可以从困境中解脱出来。
人在命运在自然面前，是无办法可言的，是无能为力的，他主张的就是听命如此顺其自然，喜怒哀乐皆不露于表，亦不进入到心里，这样就得到了自由和自在，这一点，在养生方面，依我看来无疑对人的身心健康是很有益的！
三、逍遥游
庄子的人生哲学最具特色的就是追求绝对精神自由的理想，试图从人生所存在的困境中解脱出来，争取自由的实现。他并不是企求生命的永存，而是要人们对于自己所处的自然、社会有一定的理解和认识。
庄子认为道是“万物之所系而一化之所待”的宇宙本体。道自然无为，作为道在人身上的体现，人性也是自然无为的，人应该按照自己的自然本性去生活。不要人为地去追求一些名利，那样只会破坏自然本性，使心灵得不到安定，也就无法得到解脱，相反，只会越陷越深，自然天放的人性理论是庄子人生理想追求的目的，也是对于人性异化进行批判的根据。庄子认为，世俗之人终生为之操劳，为之奋斗的功名利都是实现人生理想境界的障碍，对名利的追求就是祸害的源泉！所以要得到解脱，达到真正的自由境界，就要舍弃对名利的追求，那就需要保持心灵的虚静，做到形若槁木，心若死灰。
精神的绝对自由在庄子那里就是逍遥游，就是指无拘无束，自由的境界。庄子指出在自然界和人类社会中都没有独立的不受限制的自由，都是“有待的自由”，这就不算是完全的自由。大自然无时无刻不在变化，如果我也随其变化而变化，物来顺应，不肆意妄行，这样与天为一，与道为一，自然无处不自得，无时不自在，自己也能适应一切的变化，就这能达到纯粹的自由了。就像《庄子•天下篇》评论庄子那样：
“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终结者为友。”
庄子的这种对绝对自由的追求虽说是很洒脱很自在，给人们的精神除去了一道枷锁，然而在某种程度上存在着一定的不现实性，有一种逃脱现实生活和真实人生的韵味。
四、对庄子人生观的想法
虽然庄子的这种顺自然，依天命，求自由的人生观以及他对天对自然的态度有一定的局限性和片面性，但是庄子的人生哲学对后世是有一定影响的，他教人们开始走向洒脱，学会自我精神解放，使人学着逐渐从悲观的极端释放出来，减轻人的精神压力和痛苦，并用文字为人们开创对美好理想的憧憬，在中国思想史上有一定的影响力！
参考文献
[1]《庄子•知北游》
[2]《老子•二十五章》
[3]《庄子•德充符》
[4]《庄子•天下篇》