佛教：人生篇一：佛说人生
1.人世间之所以痛苦，在于追求错误的东西。
2.与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
3.如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心， 你放不下？ 所谓的放下， 就是去除你的 分别心、 是非心、 得失心、 执著心。佛说人生：不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。
3.别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？
4.福报不够的人，就会常常听到是非；福报够的人，从来就没听到过是非。
5.修行是点滴的工夫。
6.在顺境中修行，永远不能成佛。你永远要感谢给你逆境的众生。
7.你随时要认命，因为你是人。
8.你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
9.这个世界本来就是痛苦的，没有例外。
10.当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的。当你痛苦时你要想这痛苦也不是永恒的。
11.认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
12.今日的执著，会造成明日的后悔。
13.你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。
14.不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。
15.你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
16.内心没有分别心，就是真正的苦行。
17.学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。你每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快
去忏悔，这就是修行业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点，真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。
18.每一种创伤，都是一种成熟。
19.当你知道迷惑时，并不可怜， 当你不知道迷惑时，才是最可怜的。
20.狂妄的人有救，自卑的人没有救。
21.不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。
22.不满人家，是苦了你自己。
23.一切恶法，本是虚妄的，你不要太自卑你自己。
24.一切善法，也是虚妄的，你也不要太狂妄你自己。
25.当你烦恼的时候，你就要告诉你自己，这一切都是假的26.当你未学佛的时候，你看什么都不顺。当你学佛以后，你要看什么都很顺。
27.你要包容那些意见跟你不同的人，这样子日子比较好过。你要是一直想改变他，那样子你会很痛苦。要学学怎样忍受他才是。你要学学怎样包容他才是。
28.承认自己的伟大，就是认同自己的愚疑。
29.修行就是修正自己错误的观念。
30.医生难医命终之人，佛陀难渡无缘的众生。
31.一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。
32.心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
33.毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。
34.当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。
35.不要在你的智慧中夹杂着傲慢。
39.不要使你的谦虚心缺乏智慧。
40.根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬你一口， 难道你也要趴下去反咬他一口吗？
41.忌妒别人，不会给自己增加任何的好处。忌妒别人，也不可能减少别人的成就。
42.永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。
43.恋爱不是慈善事业，不能随便施舍的.感情是没有公式，没有原则，没有道理可循的。可是人们至死都还在执著与追求。
44.请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。
45.创造机会的人是勇者。等待机会的人是愚者。
46.能说不能行，不是真智慧。
47.多用心去倾听别人怎么说，不要急着表达你自己的看法。
48.同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢？
49.得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，你深入了解后，你会发现原不是你想像中的那么美好。
50.这个世间只有圆滑，没有圆满的。
51.修行要有耐性，要能甘于淡泊，乐于寂寞。
52.活着一天，就是有福气，就该珍惜。
53.当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。
54.多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己。
55.眼睛不要老是睁得那么大，百年以后，哪一样是你的？
56.欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。
61.憎恨别人对自己是一种很大的损失。
62.每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。
63.不了解生命的人，生命对他来
64.自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。
65.情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在。
66.随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命。
67.不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。
68.当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。
69.用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
70.世间的人要对法律负责任。修行的人要对因果负责任。
71.在你贫穷的时候，那你就用身体去布施，譬如说扫地、洒水、搬东西等，这也是一种布施。
72.内心充满忌妒，心中不坦白，言语不正的人，不能算是一位五官端正的人。
73.默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。
74.多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样日子会好过一点。
75.与人相处之道，在于无限的容忍。
76.不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
77.要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
78.人生的真理，只是藏在平淡无味之中。
79.不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。
80.名声与尊贵，来自于真才实学。
81.有德自然香。
82.与其你去排斥它已成的事实，你不如去接受它，这个叫做认命。
83.佛菩萨只保佑那些肯帮助自己的人。
84.逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。
85.你要感谢告诉你缺点的人。
86.能为别人设想的人，永远不寂寞。
87.如果你能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。
88.原谅别人，就是给自己心中留下空间，以便回旋。
89.时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧！
90.把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。
91.永远扭曲别人善意的人，无药可救。
92.人不是坏的，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同而已。
93.只要他有向道的心，能原谅的就原谅他，不要把他看做是坏人。
94.说一句谎话，要编造十句谎话来弥补。
95.其实爱美的人，只是与自己谈恋爱罢了。
96.世界上没有一个永远不被毁谤的人，也没有一个永远被赞叹的人。
97.当你话多的时候，别人要批评你，当你话少的时候，别人要批评你，当你沈默的时候，别人还是要批评你。在这个世界上，没有一个不被批评的。
98.夸奖我们，赞叹我们的，这都不是名师。会讲我们，指示我们的，这才
佛教：人生篇二：佛教的人生观
佛教的人生观
體版 护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 最大 大 中 小 最小 作者:于凌波居士 发布时间:2011-8-2 0:04:45 繁
在明白了我人本具的佛性，和因妄想执着而起的妄心；认识了生死流转的根本──阿赖耶识，和支配此识的力量──业力；了解了十二因缘，三世因果，六道轮回之后，再来看生命的价值和意义，及我人立身处世的态度，这样就有了一个准则──那就是以佛性，以阿赖耶识，以业力，以因果诸立场，来衡量人生的价值和意义，就是佛教的人生观。
第一，我们自因果的立场来看人生；因果，具足应说是因缘果报。这是宇宙万有，生灭变异的基本法则，这法则的特点，是果由因生，事待理成。所造之因，必有所结之果；所结之果，亦必有所造之因。谚云：「种瓜得瓜，种豆得豆。」种何因，得何果，这在因果法则上是丝毫不爽的。
人生的因果，有善恶两面，种善因获善果，种恶因获恶报。因果通于三世，有因必将有果，所谓「欲问过去因，现在受者是；欲问未来果，现在作者是。」 我们现在的境遇美满，固不必踌躇满志；我们现在的境遇困苦，也无须怨天尤人。由于过去的善因使我们现在境遇美满，现在若不续种善因，未来必然困苦；由于过去的恶因使我们现在境遇困苦，现在若能努力向善，未来的境遇也必将改善，所谓鉴因知果，明乎此，对于我们立身处世的态度，就可以思过半矣！
第二，自业力的立场来看人生：世界的美丑，人生的苦乐，皆由众生的业力所招致。前者是由于众生的共业，后者是由于个人的别业。所谓业力，也就是过去行为的结果。 我人有身、口、意三业，这三业，可以为恶，亦可以为善。为恶者，意念上的贪欲、瞋恚、邪见；行为上的杀生、偷盗、邪淫；语言上的妄言、绮语、两舌、恶口。为善者，意念上的不净观、慈悲观、因缘观；行为上的放生、布施、净行；语言上的诚实语、质直语、柔软语、和诤语。而这些善恶之业，也就在我人一念之间的差别。所以，如何净化我们的意识，创造我们未来生命的环境，这是我们人生努力的目标。
第三，自阿赖耶识的立场来看人生：阿赖耶识是生命的根本，万法的本源。它是本性与妄心的和合体，含有净染两面。在无始以来，它在六道中生灭相续，永无止境。它的本体，虽因污染而长在六道，但若净化亦可超登圣域。由此观之，
使我们知道我们肉体的躯壳虽然短暂渺小，幻化不实，但我们生命的本体则是永恒存在。所以人生的价值，不在目前的肉体上感官上的享乐，而在永恒生命本体的净化。净化本体的方法，则是以佛法上的六度 ── 布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，来净除我们心识上的六弊 ── 悭贪、毁犯、瞋恚、放逸、散乱、愚痴。这六弊净除了，我们生命的本体即可恢复本来的明朗，获得永恒的解脱。
第四，自佛性的立场来看人生：我们各人所具的本性，原是万德万能，与佛无异，祇因一念无明，为烦恼习气所缠缚，才轮回六道，沈沦苦海。虽然如此，但我们的佛性终无损减，人人皆可成佛。所以佛经上说：「众生是未觉的佛，佛是已觉的众生」。 我们具有佛性，未来终当成佛，则生命的价值是何等的崇高？我们岂可自暴自弃，轻视自己？孟子说：「尧亦人也，舜亦人也，有为者当如是」，佛经上说：「彼既丈夫我亦尔」。 人身难得，佛法难闻，我们幸得人身，幸闻佛法，是应如何的努力为善，以洗除本性上的无明烦恼，发扬本具的德能光辉，以期还我本来面目，达于觉者──佛──的境界。这是我们人生价值最高的目标。
佛教的人生观，是积极的，乐观的，创造的人生观。它要我们鉴因知果，避恶趋善，净化生命的本性，发扬人性的光辉。果能人人如此，则娑婆国土也就会转化成极乐世界了。
佛教：人生篇三：佛教对人生命运的看法
星云大师：佛教对「人生命运」的看法
护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 大 中 小 作者:星云法师 发布时间:2010-12-29 1:20:15 繁體版 「世间上，不论是富商巨贾，或是贩夫走卒，每个人对自我都有一些期许和信仰。一般人除了信仰宗教以外，有的人相信金钱万能，有的人相信权势有力，有的人相信情爱美好，有的人相信友谊关怀胜过一切。当然，也有的人相信因缘果报，但是，芸芸众生中绝大多数的人还是喜欢相信命运」。
以上是佛光山开山星云大师于二○○三年十一月十五日在上海普门经舍主持「当代问题座谈会」时，针对「佛教对命运的看法」所做的开场白。大师认为，生活里，每个人最关心的问题，莫过于「自己」；而自己的问题之中，又以「命运」最为重大。因为一般人对于自己的明日不能预知，对于自己的前途无法掌握，便想探索命运，甚至把一切归咎于命运。例如，有的人从小到大，学业顺利、事业成功、爱情得意、家庭美满，一切都很顺心如愿，他就庆幸自己有好的命运；有的人一生坎坷，挫折不断，他就感叹造化弄人，时运不济。究竟人有没有命运呢？大师肯定的说：所谓「命运」，其实就是「因缘」。
大师引述佛言「诸法因缘生」，以及六祖大师说：「心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变为祸兆；心好命不好，祸转为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道；命实造于心，吉凶惟人召；信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。」最后结论出「命运与我们的口言身行，尤其存心善恶，有很大的关系」。
大师不讳言：「一个人的一生，有时候因为一句话，或是一个人、一件事、一块钱、一本书、一个环境、一个观念、一个思想，都会产生关键性的影响。」不过，大师强调：「我们生命周遭的人、事、物，虽然有时可以影响我们的祸福、有无，但那只是一时的，究竟最终的命运，还是操之在我；命运绝对不是天神可以左右，也不是像算命先生所说，能够预知，如《了凡四训》的作者袁了凡，其一生的际遇不就说明命运是可以改变的吗？再如佛教里的『沙弥救蚁』、『乌龟报恩』，不都是命运可以改变的最好明证吗？所以自己才是决定自己命运的主人。」
大师对命运的诠释，精辟独到，尤其对「命运操之在我」之说，给了与会人士极大的鼓舞与信心。以下是当天问题座谈的实况纪录。
时 间：二○○三年十一月十五日上午九点至十一点
地 点：上海普门经舍
主持人：星云大师
对 象：北大、川大、兰大、京大之学生及一般信众
一、同样是人，为什么有的人天生聪明，家世显赫，富贵到老；有的人则是终其一生努力奋斗，到头来还是潦倒以终？请问大师，人的贫富贵贱、穷通有无，到底是由谁来主宰的呢？
答：世间为何有贫富、贵贱、智愚、美丑的不同？这些问题常常使人误解世间不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而愤世嫉俗或偏激行恶。其实，同样是人，为什么有的人出身豪门，家世显赫；有的人门第寒微，卑贱低下？有的人天赋异禀，端庄美丽；有的人资质平庸，其貌不扬？有的人一生坐享祖上余荫，福禄双全，凡事顺遂；有的人即使再怎么努力奋斗，结果还是颠沛困顿，潦倒以终？这是什么原因呢？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报，而一般人则将这一切不同的人生际遇归之为「命运」。
命运的产生，其实就是三世因果的现象。就佛教来讲，生命是通于三世的，我们每个人都有过去、现在、未来三世流转的生命，而生命流转的经过就是「十二因缘」。「十二因缘」说明：有情众生由于无始以来的一念「无明」，造作了各种「行」为，因此产生业「识」，随着业识投胎而有「名色」，继而「六入」（六根）成形，借着六根接「触」外境而产生感「受」，而后生起「爱」染欲望，进而有了执「取」的行动，结果造下业「有」，「生」命的个体就此形成；有了「生」，终将难免「老死」，「死」后又是另一期生命的开始。
因为生命是三世循环不已，而三世循环的生命就是靠着累世所造作的「业」来贯穿，所以我们今生的命运好与坏，不是现世因缘才决定的结果，而是过去久远以来多生多世所累积的善恶业力，到了此生都能现前，都能发芽，都能生长，因此今生的幸与不幸，除了今生的行为因素以外，也与过去世的因缘有关。
同样的，我们今生所做的善恶好坏，也可以在未来开花结果，成为来世的命运。此即佛经所说：「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。」
三世的生命，好好坏坏，互为因果，所以今生的幸福、富有、荣华富贵，都与前世的好因好缘有关，这就如同我们赞美资质优秀的儿童为「天才」、「天赋异禀」；「天」就是因果，因为他有过去所做所为的「基因」，到了现世因缘成熟，自能显现他的聪明才智。反之，有的人今生穷途潦倒，挫折不断，也不要怨天尤人，怪你怪他，这也是由于前世的作为──业力所招感的结果。
从佛教的因果观来看，每件事都有其因缘，而主要的原因，就是业力。在《正法念处经?地狱品》说：「火刀怨毒等，虽害犹可忍，若自造恶业，后苦过于是。亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。随花何处去，其香亦随逐，若作善恶业，随逐亦如是。众鸟依树林，旦去暮还集，众生亦如是，后时还合会。」业维系着我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世永无休止的在六道里轮回不已。
所以，人生要想改变命运，必定要从自我身、口、意的行为改造做起。也就是要从「因」上去探究，如果凡事只在「果」报上计较、追求，那是无济于事的。例如，有的人天生聪明，就是过去世勤劳、用心，得遇善知识，信受奉行的结果；家境富有的人，因为他节俭、有预算、勤生产。
由于我们每个人的贫贱显达，是依行为而决定；行为有因果的关系，行为是因，业报是果。业左右了人生的穷通祸福，因此我们的每一个举心动念，可以说都是在创造自己的命运，我们不必依赖算命、看相、卜卦、求签、掷筊来决定自己的前途与未来，自己的身心行为就能改变自己的命运。例如，心思改变，态度会随之而变；态度改变，习惯会随之而变；习惯改变，人格会随之而变；人格改变，命运会随之而变。因此，改心换性是改变命运的药剂；回头转身是开创命运的良方。
命运就如世间事，都是有因有果；种什么因，就收什么果。因果报应，毫厘不差，而果报的好坏，都是取决于自己的业力，不由天神所赐。如果我们所做正直，即使阎罗王也不敢随便裁判、处罚我们，正如世间上的法官，一旦判了冤狱，自己也会受到制裁。假如我们的行为不好，即使阎罗王受到贿赂而判决不公，他也会受到报应。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以决定自己的未来。
总之，佛教不讲主宰，而讲因缘，如果勉强要说有个主宰，自己就是主宰。因为世间无常，在无常里，只要自己改变因缘，就可以主宰未来的结果；因为人生没有定型，只要我们修正、改善、改良自己的行为，自然就能改造自己的前途、命运。
因此，个人的贫富贵贱，虽然后天也会受到社会的政治、经济、教育、文化等因素所影响；乃至朋友的资助或拖累，也会影响一个人的前途。一个家庭的幸福平安与否，除了家长主宰着一家的经济生活之有无以外，家中每个成员也都具有举足轻重的影响力；甚至一个国家的经济好坏，也会受到国际局势，以及国内的地理、气候、民风等因素所影响，所以一切都是因缘在主宰。但是，如何培养好因好缘，主权却掌握在自己手里，所谓「善缘好运」，只要我们平时广结善缘，自然就会有好运。因此，想要有光明的前途与美好的未来，积聚善业是很重要的不二法门。
二、佛教讲「善有善报，恶有恶报」，但是为什么很多人行善，却不得善终，原因何在？
答：「善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。」因果报应的原理就如「种瓜得瓜，种豆得豆」，因果循环，明明白白。偏偏有人对因果生出许多误解，理由是：有的人作恶多端，但他一生荣华富贵；有的人善良有德，偏偏穷途潦倒。「善无善报，恶无恶报」，如此何来「因果」之有？如此「因果」，怎能叫人信服？
其实，因果是通于三世的，不能只看一时。有的人虽然今生作恶多端，但是由于过去世行善，累积了许多功德资粮，就如一个人过去在银行里储蓄了很多存款，现在虽然作奸犯科，你能不准他提用存款吗？反之，有的人今生行善，但过去作恶的业报现前，就如有人往昔负债过多，虽然现在做人善良，然而欠债还钱是必然的道理，你能因为他现在很有道德修养，就不用还钱了吗？
所以，善恶因果不能单看一时、一世，因为因果报应依其受报的时间，有现报、生报、后报。正如植物，有的春天种，秋天收成；有的今年种，明年收成；有的今年种，多年以后才能结果。而业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同的差异，其原因有二：
(一)因的力量有迟早：譬如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三、四年后方能结果。
(二)缘的力量有强弱：譬如相同的二粒豆种，一粒种在空气流通、日照充足、土壤肥沃的地方；一粒种在潮湿阴暗、土壤贫瘠的角落里，结果二粒豆种发芽成长的速度一定不一样。因为诸缘具足，成长自然早些；助缘不够，自然业果成熟较慢。
由此理论得知，好人今生所以受苦报，是因为过去所种的恶因今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好事，但是因为善因薄弱，善缘未熟，所以须等待来生后世再受善报。恶人作恶，反得好报的道理亦然。
善恶因果，不是不报，只是时辰未到，道理是很简单易懂的，只是一般人并不容易有正确的认识。
话说有一位老和尚想在山里建一座寺院，于是下山来到村子里化缘。他把化缘的目的写成告示牌，竖立在路口，自己就在地上坐下来静静的念佛、诵经。但是几个月过去，每日来往的行人都视若无睹，没有任何人主动乐捐，只有一个卖烧饼的小孩看了过意不去，就把当天卖烧饼的钱全部捐给老和尚。老和尚深受感动，对小孩子说：「日后如果你生活上发生任何困难，可以到某某山的某某寺院来找我。」说完摸摸小孩的头就离开了。
卖烧饼的小孩起初并没有把老和尚的话放在心里，但是他回去后因为交不出钱来给老板，结果就被开除了。失去工作的小孩，从此流落街头当乞丐，不但三餐无着，而且居无定所，生活环境的卫生也不好，不久便眼睛全瞎，从此连讨饭维生都发生困难。这时他忽然想起当初老和尚交待的话，因此依言到山里找老和尚。
老和尚是一位有神通的得道高僧，早已预知小孩子要来，因此昭告全寺大众，说：「明天有一位功德主要来，他是我们的大护法，大家要准备迎接。」隔天，当家师、知客师都没有见到什么大护法、大施主来。直到晚上，老和尚问道：「我们的大护法来了没有？」「没有。」奇怪！应该要来的。这时知客师说：「老和尚，大护法、大施主没来，倒是有一个瞎了眼的小孩子来过。」「哎呀！那就是我们的大护法、大施主啦！赶快迎回来，待为上宾，好好的照顾他。」
于是在老和尚的指示下，小孩子被安排在寺院里住了下来。有一天晚上，小孩半夜起来上厕所，因为过去大寺院的厕所不但大，而且很深，小孩一个不小心，跌到厕所里淹死了。
消息传开，一时闲话满天飞，大家认为小孩子不做好事倒还好，做了好事不但失业，眼睛也瞎了，现在又掉到厕所里淹死，这哪里是好心有好报呢？
老和尚知道以后，就集合大众，告诉大家不可以如此看待这件事，不要以为没有因果，其实这正是因果。老和尚说：「这个小孩子由于前世造下的罪业，本