【摘要】《论语》是一部孔子的弟子或者再传弟子记载孔子和他的学生言行的书。非爱行为是心理学上的一个名词，特指在现代人的交往中，以爱的名义对最亲近的人进行的非爱性的掠夺。本文仅以《论语》为依据来浅析当今社会中广泛存在的非爱行为。
【关键词】《论语》；非爱行为
【中图分类号】B84 【文献标识码】A
【文章编号】1003-6652（2011）09-00-
一、传统观念的影响
非爱行为在当今中国社会真的存在吗？答案是肯定的。这种行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，父母子女之间，也就是世界上最亲近的人们之间。它是一种以爱的名义所进行的一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去行动。例如，夫妻之间经常会有人说，我为了爱你，放弃了什么什么，我为了这个家，今天怎么怎么样，所以你必需对我如何如何。母亲经常会对孩子说，我自从生了你以后，工作也不好了，也变丑了，我一切都牺牲了，就是为了你，所以你必须好好念书。其中，最典型的就是发生在父母与子女之间。当子女在择偶，工作选择等方面与父母出现分歧的时候，这种所谓的“爱”就会像一个巨大枷锁，牢牢的套在子女的身上。越来越紧，越来越重，直至把子女压垮。
为什么子女要违背自己的意愿而屈从于父母的意愿呢？原因很简单：那是父母的意愿。国人的传统观念里，父母的话是必须要听的，即顺者为孝。所以国人向来把悖逆父母的意愿看成是极大的错误，甚至是不可饶恕的。其依据就是“三纲”，即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲[1]”。尽管“三纲”作为封建糟粕早已经被抛弃了，但其在国人的思想里的影响却是抹不去的。
《论语》中有这样的记载，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎[2]！。”大意是子游问什么是孝，孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了。然而，就是犬马都能够得到饲养。如果不存心孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？” 又有，子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨[3]。”大意是孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了），见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”这里，孔子表达一种顺者为孝的观点。既要又敬不违，还得劳而不怨。
二、对传统观念的分析
我们来分析一下这种顺者为孝的观点。父母的意见正确，当然要听；但如果父母的意见错误也要接受吗？接受，是犯错误；不接受，则为不孝。当这种矛盾出现时，大部分国人会选择接受。因为他们认为，犯点错误没有关系，况且自己是按照父母的意愿去做的，所以即使错了责任也不在自己，而在父母。但是倘若不听，这不孝的骂名是承受不起的。这显然是一种推卸责任的心态。明知道父母的意见是错误的，还照此去执行，实为明知故犯。历史学中有个词叫“愚忠”，大意是指明知君主的旨意是错误，也要奉旨办事，甚至还要搭上自己的性命，典型例子就是岳飞。那么也可以把某些国人的这种心态称为“愚孝”。这不是真正的孝，是应当批判的。知法犯法，是错误的；那么知错犯错呢？当然也是错误的，不能因为血缘关系就不坚持真理。
《论语•颜渊篇第十二》中写道，齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”大意是齐景公向孔子问怎样治理国政。孔子回答说：“君要像君，臣要像臣，父亲要像父亲，儿子要像儿子。”而在《论语•八佾篇第三》中写道，定公问曰：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”大意是鲁定公问：“上级怎样对待下级？下级怎样对待上级？”孔子答：“上级尊重下级，下级忠于上级。”孔子在这里其实阐述的是双方的关系，即君与臣，父与子。所谓“君君、臣臣、父父、子子”，应当理解为“君惠臣忠，父慈子孝”。即君主要对臣子施以恩惠，臣子要对君主尽忠报效；父亲要对儿子慈爱呵护，儿子要对父亲体贴孝顺。矛盾的双方是对等的关系，不是主次关系。双方的权利与义务是平等的，没有任何一方可以只享受权利而不承担义务。“君使臣以礼，臣事君以忠”已经把这种观点表现的很明白了。
但是到了汉代，董仲舒根据“大一统”的《春秋》大义，提出了独尊儒术，把儒学作为主导的意识形态。儒学经过董仲舒的改造，成为汉代官方意识形态。当一种学术理论被统治阶级所利用后，其中有利于其阶级统治的部分就会被强化，而对其统治作出限制的部分则必然被彻底的抛弃。因此，统治者只强调臣忠，而不可能强调君惠；相对的，则强调子孝，而不可能强调父慈。这种思想一直延续了几千年，直到如今。这种思想就是造成中国当今社会非爱行为极其普遍的历史根源。
三、当今社会中的非爱行为
某男生A，在大学毕业后的工作问题上与父母发生了矛盾。A本人想去中学教书，但父母却要让他去某局办公室作公务员。A最终没有顶住父母的压力，去了机关。但是他的性格很内向，不适合办公室的工作，同事们也都把他当成另类。在这种环境里，A生活的非常痛苦，他开始怀疑自己当初的选择。
A是幸福的吗？显然不是。但是A的父母却认为自己给儿子找了一个大家都很羡慕的工作。这就是典型的在爱的名义下，高举“我爱你”的旗号，而实际上却在某种程度上深深的伤害了自己爱的对象。子曰：“知之者不如好知者，好知者不如乐知者[4]。”讲的就是这个道理。马克思主义哲学研究主观动机与客观效果的关系，二者不一定是统一的。在现实生活中，二者相悖的情况比比皆是。所以，当父母不厌其烦的告诫子女“我这都是为了你好”的时候，应该多考虑一下这种做法的效果。
子曰：“过犹不及[5]”。父母过分的关心子女，往往会产生相反的结果。真理前进一步就是谬误！所以，不要打着“我爱你”的旗号去做伤害子女的事情，因为这样不仅仅是一时的伤害，很可能会给子女留下一生的遗憾。而伤害子女的同时，父母本身也受到了伤害。
一个大学生刚刚毕业，父母便把一切都替他安排好了。可他本人并没有经历社会考验，更没有任何吃苦锻炼的机会。这就导致了他对社会的不适应和对父母的完全依赖。这样的一个人，我们还怎么能期待他像《大学》中提倡的那样去“修身、齐家、治国、平天下[6]”呢？
所以这种爱，只不过是父母认为的所谓的“爱”罢了。这是自己的爱，私人的爱，不是孔子倡导的“仁爱”。当爱有了私心，有了条件，有了目的，人们或者想抓住什么，把握些什么，以此来慰籍空空的内心的时候，爱，就已经发生质变。由目的变成了手段，由通过某种途径去追求爱，变成了以爱的名义来达到自己的某种目的了。此时，爱就变成了非爱。辩证的看待这种爱的关系，有些爱成了非爱，那是以付出爱的人的意志为出发点，作用到被爱的人的身上，虽说让爱做主，这个爱是往哪个方面倾斜，是否有人觉得掏心掏肺，有人觉得被束缚了窒息了呢。
四、避免非爱行为
一位心理学家曾经说过：“这个世界上的所有的爱都以聚合为最终的目的。所有的爱大家都想最后到一起。这世界上只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。父母真正成功的爱，就是越早让孩子作为一个独立的个体从你的生命中分离出去,你就越成功。”所以从这个意义上来讲，明白距离和独立是一种人格的尊重，这种尊重在最亲近的人中间也该保有。
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣[7]。”无论父母对孩子还是多年的夫妻，一旦没有了这种尊重，越过了这个尺度，就会到论语中说的“数”这个阶段，一切过于密集，密集得彼此已经都不独立了，这就潜藏着隐患。就离疏远甚至崩溃都不远了。但是如果我们从一开始就去本着平等和理性的态度去尊重每一个人，稍微留一点分寸，留一点余地，让爱永远不会变成非爱，那我们的生活将会无限广阔，无限美好。
参考文献
[1]《礼纬•含文嘉》
[2]《论语•为政篇第二 》
[3]《论语•里仁篇第四》
[4]《论语•雍也篇第六》
[5]《论语•先进篇第十一》
（责任编辑：杨 燕）
收稿日期：2011-7-3